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從武俠劇到武俠+:江湖夢在,俠義不老

時間:2023-11-22 05:00:20閱讀:4688
◎曾于里暑期檔的武俠探案劇《蓮花樓》、武俠情景喜劇《鵲刀門傳奇》,分別以豆瓣8.2分、8.1分的成績落下帷幕。今年以來,武俠劇呈現(xiàn)復(fù)蘇勢頭,漫改武俠《少年歌行》、凸顯“智俠”的
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◎曾于里

暑期檔的武俠探案劇《蓮花樓》、武俠情景喜劇《鵲刀門傳奇》,分別以豆瓣8.2分、8.1分的成績落下帷幕。今年以來,武俠劇呈現(xiàn)復(fù)蘇勢頭,漫改武俠《少年歌行》、凸顯“智俠”的《云襄傳》,均獲得不錯的評價。在此之前,不少觀眾對于武俠劇這些年來的遇冷感到惋惜,但今年接連播出幾部口碑武俠劇。并且,《金庸武俠世界》《一念關(guān)山》等S+的武俠劇,以及徐克執(zhí)導(dǎo)的金庸武俠電影《射雕英雄傳》均有望在今年播出,是否意味著武俠劇正迎來轉(zhuǎn)機(jī)?

作為一種古老的,也是我國獨有的敘事類型,“武俠”指涉的是習(xí)武的俠客在江湖中行俠仗義,或者說,俠客以武力實現(xiàn)正義。從古代的俠客小說,到民國就開始出現(xiàn)的武俠電影,再到1950年代后出現(xiàn)的武俠小說熱、1980年代以來刮起的武俠劇熱潮……不同形式的武俠作品為一代代觀眾提供了灑脫飄逸的武俠夢。

2010年代,在內(nèi)外因素的共同影響下,武俠劇創(chuàng)作長時間陷入低谷,武俠劇的數(shù)量大減,大多口碑慘淡。這兩三年來,武俠劇創(chuàng)作迎來“小陽春”。金庸劇的翻拍仍在持續(xù),一些帶有新元素、新特點的“新武俠劇”也在發(fā)力。回顧武俠劇40多年來的興衰起伏,我們篤定它不會消亡,只不過在新的語境下,它需要有新的變革。

小說與電影中的武俠

“俠義”的文學(xué)源頭可追溯到《史記》中的《刺客列傳》《游俠列傳》,唐代漸漸有了成熟的俠義小說創(chuàng)作,清代俠義小說與公案小說相結(jié)合,形成了俠義公案小說。彼時的俠客,大多帶有“官俠”的特點,他們除暴安良、扶助弱小,也依附于“清官”“明君”,承擔(dān)著反貪官、保皇帝的使命。清末民初,“武俠”概念漸漸獨立成型,國破家亡的背景下,武俠小說承擔(dān)著“強(qiáng)國強(qiáng)種”的訴求,并促成了武俠小說的第一次創(chuàng)作熱潮。

20世紀(jì)50年代至70年代,武俠小說在我國港臺地區(qū)掀起第二波浪潮,金庸、梁羽生、古龍等人創(chuàng)作了一系列影響力廣泛的武俠小說。跟以前俠義小說的“官俠”不同,新派武俠小說的主人公很多是“盜俠”,他們游離于廟堂之外,行走于江湖之中,更多保留了獨立人格,寄寓了全新的江湖想象;新派武俠小說在藝術(shù)手法上兼收并蓄、雅俗共賞,一些作品取得很高的藝術(shù)成就。這其中,以金庸小說的影響力最盛,他創(chuàng)作的作品可以概括為“飛雪連天射白鹿,笑書神俠倚碧鴛”,有華人處就有金庸的小說、金庸的讀者。

武俠電影的出現(xiàn)和走紅時間,也早于武俠劇。早在1928年,改編自《江湖奇?zhèn)b傳》的《火燒紅蓮寺》就掀起中國武俠電影的第一個輝煌期,隨后三年近20部續(xù)集電影登上大銀幕。1950年代至1970年代,中國武俠電影在港臺地區(qū)迎來新的創(chuàng)作高峰,胡金銓、張徹等人創(chuàng)作了一系列充滿人文色彩的經(jīng)典武俠電影。

1980年代,以徐克為代表的“新浪潮”承上啟下,《笑傲江湖》《黃飛鴻》《新龍門客棧》《白發(fā)魔女傳》等武俠電影制造出新的銀幕奇觀。同樣在這一時期,內(nèi)地電影界接續(xù)了民國后停滯的武俠電影傳統(tǒng),《神秘的大佛》《少林寺》《少林寺弟子》《武當(dāng)》《南拳王》《神鞭》等電影影響了一代觀眾。1990年代以后,內(nèi)地影壇基本上又是港臺武俠電影的天下,《雙旗鎮(zhèn)刀客》等具有創(chuàng)新性的作品鳳毛麟角。

武俠劇:巔峰二十年

武俠劇的創(chuàng)作熱潮,出現(xiàn)在1970年代以后。這既抓住了武俠小說熱的時代趨勢,也得益于電視媒介的崛起。1970年代至1980年代是香港電視臺的黃金年代,麗的、無線和佳藝一度三分天下,三大電視臺紛紛在武俠劇制作上發(fā)力,并且爭相改編金庸劇,以搶占收視份額。1976年,無線率先改編了第一部金庸劇《書劍恩仇錄》;1976年、1977年,佳藝一鼓作氣拍攝四部金庸劇,分別是《射雕英雄傳》《神雕俠侶》《鹿鼎記》《碧血劍》;1979年麗的拍攝了金庸劇《白馬嘯西風(fēng)》。

隨著佳視在1978年關(guān)臺,麗的/亞視在競爭中的落后,無線在香港一家獨大,也成為金庸劇的絕對主力。1980年代至2000年代,無線先后推出20多部的金庸劇,1980年代至1990年代無線推出的金庸劇更是爆款不斷,也讓金庸劇成為當(dāng)時香港的“造星機(jī)器”。比如1983年的《射雕英雄傳》,1983年的《神雕俠侶》,1984年的《鹿鼎記》,1984年的《笑傲江湖》,1995年的《神雕俠侶》,1997年的《天龍八部》,1998年的《鹿鼎記》……

1990年代,從“解嚴(yán)”走出的臺灣地區(qū)也開始了電視劇的崛起之路。在香港武俠劇的影響下,臺灣三大公共電視臺大量拍攝金庸劇。1984年臺灣臺視改編了《書劍恩仇錄》與《倚天屠龍記》,1990年臺灣中視改編了《天龍八部》,1992年臺灣華視改編了《書劍恩仇錄》……金庸的武俠小說在臺灣也相繼拍了個遍。

2000年之后,金庸劇的創(chuàng)作中心從港臺地區(qū)轉(zhuǎn)移到了中國大陸。2001年央視版《笑傲江湖》播出,雖然爭議不少,但獲得很高的市場回報。之后央視制作人張紀(jì)中一口氣推出了多部金庸劇,包括2003年的《天龍八部》和《射雕英雄傳》,2006年的《神雕俠侶》,2007年的《碧血劍》,2008年的《鹿鼎記》,2009年的《倚天屠龍記》。

華語世界的第一部武俠劇誕生于1970年代,在1980年代就進(jìn)入巔峰狀態(tài),一保持就是20年。武俠劇的巔峰期以金庸劇為主體,卻不限于金庸劇,梁羽生、古龍的一系列小說也在此期間紛紛改編成電視劇。比如梁羽生的小說《白發(fā)魔女傳》《云海玉弓緣》《萍蹤俠影錄》《七劍下天山》《大唐游俠傳》,古龍的小說《大旗英雄傳》《浣花洗劍錄》《絕代雙驕》《楚留香傳奇》《蕭十一郎》《小李飛刀》,溫瑞安的小說《四大名捕》,黃易的小說《尋秦記》《大唐雙龍傳》,等等。

除此之外,也有一些備受好評的原創(chuàng)武俠劇。比如1979年麗的的《天蠶變》,1981年無線的《飛鷹》,1984年臺視的《冷月孤星劍》,1989年無線的《蓋世豪俠》,1994年新加坡的《鶴嘯九天》,2005年內(nèi)地、臺灣及香港合作的《天下第一》,2005年的武俠情景喜劇《武林外傳》,等等。

成年人的童話

武俠劇的走紅,是1950年代以來武俠熱的一部分,這股熱潮持續(xù)半個世紀(jì)。受眾何以熱愛武俠作品?

顯然,“俠”是武俠最核心的組成部分,也是武俠的靈魂。早在春秋戰(zhàn)國時期,“俠”就已經(jīng)出現(xiàn),用以指涉游民、刺客、游俠這一群體。司馬遷在《史記·游俠列傳》中給“俠”很高的評價,“其言必信,其行必果,已諾必誠,不愛其軀,赴士之厄困,既已存亡死生矣,而不矜其能,羞伐其德,蓋亦有足多者焉。”之后,這種俠義精神不斷豐富,它包含了頂天立地、守信重諾、重義輕利、殺身成仁、勇猛無畏等精神,并成為一種理想人格的寄托。金庸的小說中,進(jìn)一步將俠義精神升華為“俠之大者,為國為民”。

但事實上,武俠作品中的“俠義”,一直以來都是文藝作品的表現(xiàn)對象,尤其是中國文學(xué)向來有“文以載道”的傳統(tǒng),重義輕利、為國為民也是士大夫的人格追求。盡管他們不是使用“俠義”這個詞,但謳歌的是與“俠義”同一類的真、善、美。可見,“俠義”雖是武俠作品的靈魂,卻不是它受到如此追捧的唯一原因。

另一奧秘,在于“武”。從“俠”誕生之日起,它就一直為統(tǒng)治階層所提防。司馬遷夸贊游俠之前,也強(qiáng)調(diào)了游俠“不軌于正義”,不是說他們不正義,而是說他們不尊重封建法紀(jì)和世俗的約束,“以武犯禁”,以“鋤強(qiáng)助弱”的方式解決社會問題,有可能破壞統(tǒng)治階層秩序的穩(wěn)定。所以,韓非子在《韓非子·五蠹》中寫道,“儒以文亂法,俠以武犯禁”,對俠持負(fù)面態(tài)度,認(rèn)為俠“聚徒屬、立節(jié)操,以顯其名,而犯五官之禁”,是國家的一大禍害。換句話說,在中國漫長的歷史里,人們謳歌俠客的“俠義”,但統(tǒng)治階級又對“武”背后的暴力高度警覺,并予以遏制。

武俠作品的出現(xiàn),解放了“武”,解放了“暴力”。這種暴力指向的是,敢于反抗、快意恩仇、疾惡如仇、鋤強(qiáng)扶弱、懲惡揚善。它最直接最有效地宣泄了平民階層對于社會不公的不滿情緒。

為了避免“以暴制暴”、冤冤相報、血腥殺戮的指摘,武俠作品將“武”置于“俠”之下,凸顯武俠“為國為民”的內(nèi)涵,讓武俠作品與主旋律不斷靠近。比如張紀(jì)中在制作央視版金庸劇時坦言,他的創(chuàng)作走的是主旋律的路子,旨在弘揚一種英雄主義情懷,比如民族團(tuán)結(jié)、精忠報國。有了“俠”的歸依,俠客的“以武犯禁”得以被容忍,俠客路見不平就能拔刀相向,在以暴制暴中消除一切邪惡勢力,在廟堂規(guī)則外抵達(dá)樸素的正義……

武俠劇既有正義的終極目的,諸如替天行道、伸張正義、懲惡揚善,又讓觀眾可以合理正當(dāng)?shù)匦闺[秘的怒火,“以正義的暴力反抗并摧毀邪惡的暴力”。它成為“成年人的童話”。

內(nèi)憂外患下的遇冷

2000年以后,港臺地區(qū)基本停止了武俠劇的拍攝。2000年至2010年期間,央視翻拍了多部金庸劇,口碑與影響力呈現(xiàn)下滑之勢。2010年之后,內(nèi)地影視圈陸陸續(xù)續(xù)仍有一些金庸劇翻拍,但鮮有出圈的佳作。

武俠劇遇冷是內(nèi)憂外患下的結(jié)果。“內(nèi)憂”在于,作為一種類型化創(chuàng)作,武俠作品有一定的敘事套路,基本是在“俠客成長模式”“爭奪武林秘籍模式”“滅門復(fù)仇模式”“武林爭霸模式”中打轉(zhuǎn)。30多年的時間里,武俠劇一而再再而三地反復(fù)拍攝,個別金庸小說更是被翻拍七八次,觀眾早就審美疲勞。加之,很多翻拍純粹是在蹭IP,要么是糟蹋原作、胡編亂造,要么是單調(diào)重復(fù)、缺乏新意,助長觀眾對武俠劇翻拍的反感。

武俠劇中的“武”——動作戲,在表現(xiàn)形式上構(gòu)成了一種視覺奇觀,好看的動作戲能為武俠劇加分不少。香港武俠劇巔峰期與香港動作片的巔峰期是重疊的,雖然武俠劇的動作設(shè)計不及動作片講究,卻也不糊弄。進(jìn)入新世紀(jì)后,很多武俠劇主要依賴特效,真打真摔、拳拳到肉、逼真硬朗、充滿力量感的動作戲幾乎“絕跡”,很難看到令人難忘的動作場面。武俠劇的核心競爭力進(jìn)一步流失。

“外患”一則在于,更具網(wǎng)感、更為天馬行空、凸顯言情,與年輕觀眾更為貼近的仙俠劇崛起,搶奪了年輕觀眾的注意力和時間,厚重的武俠劇反而顯得“笨重”。

二則,曾幾何時,武俠劇的“以武犯禁”成為吸引觀眾的隱秘動因。但這些年來,年輕觀眾的價值觀愈發(fā)“保守”。誠如戴錦華所言,年輕一代在歷史知識越來越豐富的同時,還伴隨著一種她從未有過、也從未曾向往過的歷史體認(rèn)——對權(quán)力邏輯的體認(rèn)。如同他們會以“三觀是否正確”去批判一些經(jīng)典作品,武俠劇的“以武犯禁”逃不過年輕觀眾的道德指控——“以武犯禁”或意味著對秩序、對權(quán)力穩(wěn)定的威脅。就連仙俠劇中,神仙都在講究“以德感化”,趕趟式地“為國為民”,推崇為了大義犧牲個人的價值觀,武俠劇以江湖對抗廟堂的立意就顯得處境微妙,就連金庸劇的翻拍也是越拍越保守。

年輕寫手的“武俠+”

武俠劇不會因此沒落,畢竟俠義精神是人們不變的向往與追求。2020年以來,流媒體平臺進(jìn)入存量競爭時代,為了豐富劇集類型、形成差異化的競爭力,平臺紛紛重新聚焦武俠劇,試圖讓這一類型煥發(fā)新生。

金庸的IP仍然具有很龐大的影響力。只是,如果沒有對“俠”作出新的詮釋、對“武”進(jìn)行具有沖擊力的視覺呈現(xiàn),那么出爆款的難度太大。

新世紀(jì)之后網(wǎng)絡(luò)文學(xué)崛起,武俠小說也迎來創(chuàng)作熱潮,鳳歌、小椴、滄月、步非煙、方白羽等70后、80后武俠小說寫手,受到很多年輕讀者的喜愛。新一代武俠小說寫手,既深受金庸為代表的武俠小說的影響,又急于擺脫金庸過于耀眼的光芒以確立自己的位置。他們試圖通過“武俠+”的類型融合,拓展武俠小說的傳統(tǒng)范式,尋求新的可能。就比如方白羽的《千門》系列開辟“智俠”的創(chuàng)作模式,主人公云襄幾乎不會武功,行走江湖靠的不是“武”而是智慧——正所謂“人,既無虎狼之爪牙,亦無獅象之力量,卻可擒狼伏虎,馴獅獵象,何也,唯智慧爾”。這,豐富了武俠小說的元素。

時下,不少武俠劇就改編自這些更年輕、更具個人特色的武俠作品。比如《雪中悍刀行》改編自烽火戲諸侯的同名小說,《少年行之一寸相思》改編自紫薇流年的《一寸相思》,《云襄傳》改編自《千門》系列,《蓮花樓》改編自藤萍的《吉祥紋蓮花樓》。它們既與傳統(tǒng)武俠形成區(qū)隔,也努力實現(xiàn)“1+1>2”的審美效果:比如《雪中悍刀行》是“武俠+玄幻”,《蓮花樓》是“武俠+探案”。一些原創(chuàng)的口碑武俠劇同樣采取這一路徑,比如《俠探簡不知》是“武俠+探案”,《鵲刀門傳奇》是“武俠+情景喜劇”。

誠如前文所言,“俠”才是武俠劇的靈魂。“武”的部分可以變通,但俠客行走江湖時的俠義精神必須始終秉持。當(dāng)“以武犯禁”的快感機(jī)制被取消,新一代武俠劇中的俠義精神應(yīng)該強(qiáng)化“江湖氣質(zhì)”,而非向廟堂靠攏,讓俠客再度成為“官俠”。

武俠本就應(yīng)該建立于江湖規(guī)則之上,它提供的是一種不同于“考取功名、建功立業(yè)”的人生想象。俠客追求的不僅僅是濟(jì)危扶困、公平正義,也包括行走于江湖中的逍遙自在、來去自由。這構(gòu)成對廟堂式人生的一種對照與反叛,但何嘗不是武俠的永恒魅力?

來源:北京青年報

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